Опубликовано: 6.10.2022. 1:04

На днях в Карлтонском университете в Оттаве (Канада) состоялся День памяти пропавших без вести детей коренных народов, который в последнее время получил название "День оранжевой рубашки".Об этом сообщается на сайте  Карлтонского университета [1]  в Оттаве и многими канадскими изданиями.

 Аналогичные  мероприятия прошли в других городах Канады.

Но об этом празднике мы расскажем  чуть ниже.

Оттава. Парламентский Холм.

Пока же опишем проблему в целом: национальный  вопрос всегда являлся одним из самых трудных. Таковым он остается и поныне, особенно в условиях глобализационных процессов. Он очень труден сегодня  для Украины, в которой в том числе национальный вопрос, как бы это не забалтывали пропагандисты,  стал сегодня одновременно и причиной и следствием затяжной и страшной войны, которая ведется в Украине с 2014 года. Эта одиозная, нестандартная, новая война нарушила порядок всего мира, показала малоэффективность современной системы мировой безопасности, которая была сформирована после  Второй мировой войны.

Как оказалось, этот вопрос всегда был непростым и для Канады. Однако правительство  этой страны прилагает очень много усилий, чтобы его решить.

Напомним, на сегодняшний день в мире существует 40 стран, где два языка (или три, а в Сингапуре даже четыре) являются государственными языками (в 1990-х годах таких стран было 35), и  Канада - одна из них.

Двуязычие здесь тесно связано как с языковой политикой, так и с общей политикой государства, поскольку существование в стране двух официальных языков затрагивает интересы всего населения.

Как пишет исследователь В. Анохина [2], языковая политика Канады - продукт исторических взаимоотношений между англичанами и французами: "в 1605 году было основано первое постоянное французское поселение, в 1622 году - английское". Французы были вторыми белыми поселенцами, приехавшими в Канаду. Первыми были норвежцы, но они практически не оказали влияния на жизнь в стране.

Освоение Канады французами (тогда ее называли la Nouvelle France - Новая Франция) велось в течение XVI - значительной части XVIII века.

Официально эта территория была объявлена владением французского королевства в 1663 году, но уже через 50 лет, в 1713 году, Франция, ослабленная войной за Испанское наследство, отдает англичанам по Утрехтскому миру восточную часть Новой Франции - Акадию, которую англичане переименовывают в Новую Шотландию. Акадийцы были изгнаны со своих земель, и им пришлось расселиться по разным частям страны, но в других частях страны французское население осталось жить на своих местах.

После Семилетней войны (1756-1763 годы) англичане еще больше расширили свои владения за счет приобретения всей Новой Франции. Представителям французской колониальной администрации было предоставлено право уехать на родину. Потеря Францией заокеанских колоний была закреплена Парижским договором 1763 года. К этому времени в Канаде насчитывалось примерно 60000 французов, живших главным образом в районе между Квебеком и Монреалем.

Война за независимость в Соединенных Штатах привела к изменению политической атмосферы и в Канаде. В страну начался приток новых переселенцев английского происхождения, что, естественно, поменяло соотношение между франкоязычным и англоязычным населением.

В 1867 году была образована Конфедерация британских владений в Северной Америке, которая составила доминион Канаду. В 1949 году страна стала федеративным государством в составе Содружества.

"Ранняя языковая политика исходила из обычных практических и коммерческих соображений, при новых контактах колонистам удобнее было пользоваться привычными для них европейскими языками, а интересы местного населения не привлекали серьезного внимания, - пишет исследователь В. Анохина. -  Но противоборство между колониальными силами в Северной Америке положило начало конфликту и созданию характерной языковой политики, что, в конце концов, привело к решению использовать английский и французский языки как государственные.

Принятый английским парламентом в 1867 году Акт о Британской Северной Америке предоставлял французскому языку официальный статус, наряду с английским, в федеральном парламенте и федеральных судах, а также в судах и легислатуре провинции Квебек.

Государственным же языком был английский, он доминировал во всех сферах канадского общества. Англоговорящее население распределилось фактически по всей Канаде, франкоговорящее же сосредоточилось в провинциях Квебек, Нью-Брансуик, Онтарио и Манитоба.

Некоторые исследователи считали, что "еще несколько десятилетий - и французский язык, отдельность франкоканадской культуры и особое национальное самосознание франкоканадцев растворятся в понятии единой канадской нации, говорящей на английском языке".

Долгие годы языковое поведение жителей Канады было социально обусловлено: англоканадцы, которых было в стране большинство, считали французскую речь Канады ущербной (French Canadian Patois), не имеющей ничего общего с речью жителей метрополии (Parisian French). Борьба английского и французского языков за сферы влияния велась в течение всего времени сосуществования франкоканадцев и их англоязычных соотечественников. Она протекала в разных формах. На ранних этапах это была борьба французского языка за выживание, проявлявшаяся в стремлении франкоканадцев сохранить свой язык в семье, богослужении, образовании.

Двадцатый век - время усиления борьбы квебекцев за расширение использования французского языка в жизни общества и государства. Деятельность франкоканадцев в этой области отличается исключительной последовательностью и целеустремленностью.

Следует добавить, что даже меры, принимаемые правительством Квебека в сферах, на первый взгляд не связанных с языковой политикой, также способствовали укреплению языкового сознания жителей этой провинции.

Война в Канаде 1812 года, как фактор объединения

Памятник участникам Первой мировой войны в Оттаве на Парламентском Холме, в которой впервые произошло объединение всех жителей Канады

Языковая политика Канады

Начиная с 20-х годов XX века в Квебеке на смену деятельности по защите французского языка приходит политика, которая ставит перед собой цель не только обеспечить французскому языку место рядом с английским, но и лишить английский язык привилегированных позиций в квебекском обществе, дать возможность квебекцам жить и работать в родной франкоязычной среде и принудить к двуязычию англоязычное население провинции.

События в Квебеке в 60-е годы XX века стали своеобразным толчком для введения двуязычия в Канаде.

Пьер Эллиот Трюдо, ставший в 1968 году премьер-министром страны, представил парламенту Закон об официальных языках (Official Languages Act), который и был принят в 1969 году.

Этот закон должен был юридически закрепить равенство английского и французского языков в федеральных учреждениях и тем самым обеспечить уважение языковых прав, гарантированных канадской Конституцией. Впервые устанавливалось равноправие французского и английского языков в любой сфере, подпадающей под федеральную юрисдикцию. По этому закону все федеральные министерства, ведомства и службы переводились на двуязычную основу. Для тех государственных чиновников, которые не знали французского языка, был установлен срок для его изучения. В Конституцию 1982 года было включено положение о равенстве английского и французского языков в Канаде и закреплено право франкоканадцев на получение образования на родном языке вне зависимости от места жительства.

В 1971 году в своем заявлении в Палате общин П. Трюдо выразил мнение специально созданной правительством Комиссии по двуязычию и двукультурности: "Не может быть одной культурной политики для канадцев британского и французского происхождения, а другой - для аборигенов и лиц, составляющих треть населения страны (имеются в виду аллофоны. - В.А.). И хотя есть два официальных языка, нет официальной культуры, и никакая этническая группа не имеет преимуществ перед другой".

Население страны делится на три лингвистические группы: англофоны -канадцы, родным языком которых является английский; франкофоны - канадцы, родным языком которых является французский; аллофоны - канадцы, родным языком которых является какой-либо другой язык (см. таблицу 1).

Таблица 1. Население Канады по лингвистическим группам, миллионов человек

* Промежуточная перепись.
Составлено по: The 1998 Canadian & World Encyclopedia Copyright © 1997 by McClelland & Stewart Inc.; Акимов Ю.Г. Канадское общество по пороге XXI века -"США - Канада", 2001, № 8, 9; www.statcan.ca/english/Pgdb/People/Population/demo02.htm [3]

Численность франкофонов сейчас составляет более 7 миллионов человек - это почти четвертая часть населения страны. Их язык, законы, религия и обычаи - отличительная черта канадской культуры.

Доминирующие группы концентрируются в конкретных районах: франкофоны располагаются главным образом в провинции Квебек и в прилегающих частях Онтарио, в Нью-Брансуике, а также Манитобе. Однако существуют незначительные концентрации их и на остальной территории Канады, тогда как англофоны проживают по всей стране.

В Квебеке англофоны составляют меньшинство - менее 10% населения провинции, тогда как в других частях страны меньшинством являются франкофоны, которых насчитывается там примерно 5% населения. Но в местах, где значительны группы аборигенов, небольшая часть жителей не говорит ни по-английски, ни по-французски. Это же наблюдается и в больших этнических общинах крупных городских центров - некоторые иммигранты так и не выучили ни один из официальных языков.

Переписи 1991 и 2001 годов показали, что процентное соотношение англофонов и франкофонов за последние годы остается относительно стабильным.

Больше всего двуязычие распространено (и с каждым годом распространяется все шире) в провинции Квебек. За последние 30 лет, с 1971 года, доля двуязычных жителей здесь увеличилась на 10% (для сравнения: в Нью-Брансуике - на 11%, в Онтарио - на 3%). В этих трех провинциях проживает почти 86% говорящих на двух официальных языках. По всей стране с 1971 года доля двуязычных канадцев увеличилась с 13 до 17%.

Вечный Огонь - огонь и вода - являются в Оттаве символом и местом примирения. Здесь же проходят и акции протеста, когда нужно озвучить какую-либо  проблему.

Иранка протестует против дискриминации в Иране, которая длится с 1979 года."Мне это уже надоело!", - сказала она.

30 сентября г 2022 в Канаде второй раз отпраздновали  Национальный день правды и примирения (National Day for Truth and Reconciliation).

Шесть лет спустя георадар обнаружил более 200 потенциальных мест захоронения рядом с бывшей индейской школой-интернатом Камлупс [6] на юге Британской Колумбии — ужасное, но не неожиданное открытие, которое "вызвало национальное пробуждение", рассказывают журналисты.

Десятки общин коренных народов по всей стране в настоящее время проводят аналогичные расследования. 

Одни уже довольно далеко продвинулись в поисках могил и записей о пропавших детях, а другие только начинают.Чтобы помочь сообществам, выжившим и лидерам коренных народов справиться с этим сложным и болезненным процессом, а также помочь Канаде понять, как двигаться вперед, в июне прошлого года федеральное правительство назначило юриста из племени могавков и выпускницу Карлтонского университета Кимберли Мюррей [7] в качестве независимого специального собеседника по вопросам пропавших без вести детей и безымянных могил. и места захоронений, связанные с индийскими школами-интернатами.

«Моя роль на самом деле заключается в том, чтобы разговаривать с людьми», — говорит Мюррей, который с 2015 по 2021 год занимала должность первого помощника заместителя генерального прокурора Онтарио по делам коренных народов, а с 2010 по 2015 год - была исполнительным директором TRC.

Она выступила с основным докладом [8] на церемонии "Дня оранжевой рубашки" в Карлтонском университете 30 сентября.

«Я говорю с сообществами и выжившими о том, какая поддержка им нужна от федерального и провинциального правительств и церквей, чтобы иметь возможность проводить поиски, и какой доступ к записям им нужен для этой священной работы по возвращению детей.Моя работа — продолжить разговор, который стал частью канадского повествования после Камлупса. Но этот разговор ведется десятилетиями. Камлупс привлек к ней внимание как на национальном, так и на международном уровне».

«У многих людей есть вопросы о георадарах и о том, как анализировать их данные или даже как начать поиск», — объясняет Мюррей.- Я постоянно разговариваю по телефону или пользуюсь Zoom или путешествую по сообществам, которые находятся на разных этапах континуума, от размышлений о том, как начать, до планирования раскопок или где-то посередине. Все организуют себя по-разному, Для некоторых работа координируется руководством, избранным главой и советом, в то время как другие создают свои собственные организации выживших. Мы действительно пытаемся объединить сообщества, чтобы, например, кто-то в Альберте мог поделиться информацией, которая поможет кому-то в Квебеке.Сообщества должны документировать доказательства таким образом, чтобы они были приемлемы в судебных процессах, что очень сложно, если учесть, что этих детей хоронили десятилетиями».

В стране действует смешанное законодательство, и документы разбросаны по правительствам провинций и территорий, а также по церквям, больницам и другим учреждениям. Это мешает сообществам узнать, что случилось с их детьми и какой выбор у них есть сейчас.

«Бывший судья Верховного суда Фрэнк Якобуччи однажды сказал мне: «Просто помни, Ким, ты на правильной стороне истории. Это всегда в глубине моего сознания. Я хочу сделать все возможное, чтобы мои предки гордились мной. Это помогает мне двигаться вперед», говорит Мюррей.

Справка: индейские школы-интернаты (англ. [9] residential schools, фр. [10] écoles résidentielles) — система спонсируемых государством учреждений школьного образования в Канаде, действовавших по принципу интерната и предназначенных для обучения и воспитания детей коренных народов Канады. Администрация и преподавательский состав индейских интернатов в основном были представлены христианскими священниками различных деноминаций. Впервые школы такого рода начали появляться ещё в Новой Франции, но традиционное использование термина ограничено периодом начиная с 1880-х годов, когда оформилась их государственная поддержка На протяжении своего существования индейские интернаты часто становились местом издевательств над детьми и сыграли значительную роль в постепенном угасании народных традиций коренного населения Канады. Последние из более чем 130 индейских интернатов на территории Канады были закрыты в середине 1990-х годов; к этому времени их окончили около 150 тысяч учащихся. Жертвы жестокого обращения, их родственники и общественные организации ведут борьбу за осуждение системы индейских интернатов и компенсацию пострадавшим от этой системы. Эта борьба привела к официальным извинениям со стороны канадских политических лидеров и учреждению федеральной Комиссии по установлению истины и примирению [11], представившей свои выводы в 2015 году.

Несмотря на то, что по плану индейские интернаты должны были способствовать получению выпускниками нужных профессий и их дальнейшей экономической самостоятельности, на практике получаемые профессиональные навыки часто оказывались бесполезными как для условий родной общины, так и для «широкого рынка трудоустройства». При этом интересы и способности учащихся к определённым родам занятий обычно во внимание не принимались. Девочек учили преимущественно домоводству (готовке, уборке дома, стирке, шитью), а мальчиков — строительным и сельскохозяйственным специальностям и плотницкому делу. Фактически работы, выполнявшиеся учениками, были направлены не столько на получение ими будущей профессии, сколько на экономию школами средств, которые в других условиях пришлось бы потратить на оплату труда наёмных работников. Досуг в некоторых школах обеспечивали маленькие библиотеки, во многих интернатах действовали музыкальные и хоровые кружки́ и создавались спортивные команды.

К 1940-м годам канадское общество убедилось в неэффективности системы индейских интернатов, а протесты общин и отдельных граждан, принадлежавших к коренным народам, привлекли внимание к злоупотреблениям в этой системе (см. Условия жизни и злоупотребления в интернатах [12]). К середине века как в христианской доктрине, так и в государственной идеологии Канады проявились изменения в отношении культуры коренных народов. Если до первой половины XX века считалось, что их общественному устройству предстоит исчезнуть, а их будущее — в лоне христианской церкви и в культурной ассимиляции, то позднее эти идеи стали подвергаться сомнению. Правительство Канады также пришло к выводу, что изоляция детей от семей пагубно влияет как на их здоровье, так и на состояние их общин. После очередных изменений в Индейском законе в 1951 году начался отход от системы ремесленных школ под государственным контролем. 

В 1969 году контроль над индейскими интернатами полностью взял на себя департамент по индейским делам и развитию Севера [13]] [14], отстранив от управления школами церковные структуры. Правительство начало постепенную ликвидацию индейских интернатов. Этот процесс в первые годы столкнулся с определённым сопротивлением. 

Индейские интернаты характеризовали не только низкий уровень знаний, получаемых учащимися, но и общая суровость режима и частые злоупотребления со стороны администрации и преподавательского состава, недоедание.

Индейский интернат в Камлупсе [15] (Британская Колумбия [16]), на территории которого обнаружено массовое необозначенное захоронение

Недостаток средств был также причиной переполнения интернатов. В условиях тесноты и неадекватного питания особенно часты были заболевания  Во многих интернатах не было медсестёр и медицинских изоляторов. Результатом была высокая смертность среди учеников. Уже в 1907 году главный врач департамента по индейским делам Питер Брайс, посетивший с инспекцией 35 индейских интернатов в Западной Канаде, сообщал, что в среднем в них умерли, в основном от туберкулёза, 25 % учеников, а в одной школе процент умерших достиг 69. Официально к 2021 году было известно о 4120 учащихся индейских интернатов, умерших во время пребывания в этих заведениях, однако эти данные неполны: с начала этого года при всего четырёх бывших школах были найдены массовые необозначенные захоронения в общей сложности примерно на 1300 могил. При этом многих тяжело больных воспитанников попросту отправляли домой: по данным Брайса, от 47 до 75 процентов таких детей, в зависимости от школы, умерли через короткое время после возвращения в родные общины

Усиленная ассимиляция учеников начиналась сразу после прибытия в школу. Мальчикам остригали длинные волосы, всю традиционную одежду отбирали, заменяя на единую форму, часто детям давали новые, христианские имена. Разговоры на родном языке и другие проявления родной культуры в интернатах не только запрещали, но и строго наказывали (в том числе загоняя иголки в язык). В школах процветали телесные наказания, детей заключали в изоляторы и даже заковывали в цепи. Некоторые администраторы и преподаватели использовали воспитанников для удовлетворения собственных сексуальных нужд. Хотя родные жертв обращались в полицию, при подтверждении обвинений уголовные дела возбуждались редко — чаще насильника просто увольняли, а иногда не делалось даже этого

Условия содержания учеников и нацеленность индейских интернатов на последовательное замещение родной культуры учащихся канадско-европейской культурой вызывали протесты со стороны как самих учеников и их семей, так и более широких кругов общественности. Некоторые учащиеся отказывались подчиняться общему режиму, саботировали работу на кухнях и классные занятия. Известны случаи побегов из интернатов и не менее 25 поджогов, совершённых учащимися.

Начиная с конца 1980-х годов канадские суды стали чаще рассматривать судебные иски в связи со злоупотреблениями в индейских интернатах. В общей сложности за 30 лет было подано почти 40 тысяч индивидуальных заявлений о сексуальном и физическом насилии, однако обвинительным приговором закончилось менее 50 исков. В других случаях иски были урегулированы в досудебном порядке признанием вины со стороны администраций школ и выплатой компенсаций.

Только в 1998 году правительство Канады принесло извинения жертвам сексуального и физического насилия в этих школах. Одновременно был учреждён Фонд репараций аборигенам ( Aboriginal Healing Foundation) в размере 350 млн дол, направленный на помощь общинам, которым деятельностью индейских интернатов был нанесён ущерб.

В 2005 году федеральное правительство учредило фонд в размере 1,9 млрд долларов для выплаты компенсаций жертвам жестокого обращения в индейских интернатах. В 2007 году правительство также достигло соглашения с религиозными организациями, под управлением которых находились интернаты, о компенсациях бывшим ученикам в рамках так называемого Соглашения об урегулировании по школам-интернатам, а в 2016 году после подачи коллективного иска было достигнуто соглашение о выделении дополнительных 50 млн долларов на компенсацию ученикам индейских интернатов Ньюфаундленда и Лабрадора.

 Согласно переписи 2016 года [17] , более 1,67 миллиона человек в Канаде считают себя аборигенами, что составляет 4,9% населения Канады.В Канаде насчитывается более 630 общин коренных народов, которые представляют более 50 наций и 50 языков коренных народов.

Инуиты

В августе 2010 года бывший министр по делам индейцев и северного развития и федеральный представитель по делам метисов и индейцев, не имеющих статуса, извинился перед семьями инуитов, которые были переселены в 1950-х годах в Арктику [18] . Во время этих переселений семьи инуитов из Порт-Харрисона (Инукджуак) в Северном Квебеке и Понд-Инлет в Нунавуте были перемещены в высокогорные арктические общины Ресолют-Бей и Гриз-Фьорд (Крейг-Харбор) в Нунавуте.

Переселенным инуитам пришлось адаптироваться к более холодному климату и более длительным периодам полного света или темноты. Инуиты были отделены от родных общин, а расширенным семьям не было предоставлено надлежащего жилья или припасов, и они не были должным образом проинформированы о том, где они будут находиться и как долго.

Извинения 2010 года помогли инуитам, пострадавшим от переселения, продолжать двигаться к исцелению и примирению.

В августе 2019 года  министр по делам короны и коренных народов извинился перед кикиктани-инуитами [19] за последствия федеральной политики, проводившейся в районе Кикиктани с 1950 по 1975 год.

В это время правительство Канады проводило колониальную политику, которая имела глубокие и долгосрочные последствия для инуитов в регионе Кикиктани. Действия в этот период включали насильственное переселение и разлучение семей, убийство киммитов (ездовых собак), необходимых для путешествий и обеспечения продовольственной безопасности в Арктике, и другие ассимулятивные действия.

Эта политика и ее последствия были изложены Комиссией по установлению истины Кикиктани. Комиссия была независима от правительства Канады и стремилась донести голос кикиктани-инуитов.

Официальные извинения представляют собой совокупную работу Ассоциации инуитов Qikiqtani (QIA) и правительства Канады. Руководствуясь выводами комиссии, это извинение направлено на то, чтобы помочь инуитам, затронутым этой политикой, продолжать двигаться к "исцелению и примирению".

"Каждый в нашей стране должен признать, что Канада, которую мы знаем сегодня, была построена на наследии колонизации и перемещении коренных народов с их родных земель. Рамочное соглашение является важным шагом на пути к исправлению этой ошибки.Правительство Канады твердо привержено продвижению примирения и обновлению отношений с коренными народами на основе утверждения прав, уважения, сотрудничества и партнерства", - сказала Министр по делам Короны и коренных народов Кэролайн Беннетт.

Через Центр искусства коренных народов Канаде по связям с коренными народами и по делам Севера (CIRNAC) поручено "заботиться, развивать и поддерживать коллекцию произведений искусства коренных народов, одну из самых важных коллекций современного искусства коренных народов в Канаде".

Центр Оттавы

Летом 2018 года Центр искусств коренных народов выпустил новую книгу под названием «Коллекция произведений искусства коренных народов: избранные произведения 1967–2017 годов».

Мы отобрали некоторые мероприятия, которые иллюстрируют, как  в разных провинциях Канады прошел " День правды и примирения".

Общенациональный

Оранжевый День Рубашки [20] 
Вдохновленные рассказом выжившей в школе-интернате Филлис Вебстад о том, что по прибытии ее лишили имущества, люди по всей стране носят оранжевые рубашки, чтобы помнить об этих унижениях.

Торонто

Собрание пожарного наследия Совета Торонто [21]
Когда: 29-30 сентября 2022 г., 7:00 – Вечер
Где: Площадь Натана Филлипса, 100 Queen St. West, Торонто
Собрание наследия коренных народов на площади Натана Филлипса у Культурного центра коренных жителей Совета огня Торонто посвящено культурному разнообразию.

Ежегодная служба поддержки детей и семьи Native Pow Wow [22]
Когда: 1 октября 2022 г., 6:00–5:00
Где: Парк Дафферин-Гроув, 875 Дафферин-стрит, Торонто
В этом году 25-й ежегодный общественный пау-вау снова проводится лично, включает в себя церемонию восхода солнца, множество танцев, торговцев, еду и подарки.

Национальный день правды и примирения в зоопарке Торонто [23]
Когда: 30 сентября 2022 г., 9:30–4:30
Где: Зоопарк Торонто, 2000 Meadowvale Road, Торонто
Зоопарк Торонто предлагает бесплатный вход 30 сентября для коренных народов и проводит программы в течение дня в сотрудничестве с Native Child & Family Services of Toronto, включая традиционное размазывание, пение, игру на барабанах и рассказывание историй.

Навсегда фест [24]
Когда: 30 сентября – 2 октября 2022 г., пятница 4:30–11:00, суббота 1:00–10:00, воскресенье 12–8:00
Где: Maple Leaf Forever Park, 62 Laing Street, Торонто
Forever Fest — это общеканадское культурное мероприятие с местной едой, музыкальными концертами и семейными развлечениями, проводимое в поддержку национальной благотворительной организации The Legacy of Hope Foundation, возглавляемой коренными народами.

«Помни правду и примирение» [25]
Когда: 30 сентября 2022 г., 8:00
Где: Королевская консерватория музыки, 273 Bloor Street West, Торонто
Это бесплатное мероприятие, совместно курируемое Дениз Болдук, Сараин Фокс и Мервон Мехта, посвящено жизни и знаниям коренных народов через музыку.

Церемония заката в парке Кемптон-Ховард [26]
Когда: 30 сентября 2022 г., 6:30
Где: Кемптон-Ховард-Парк, Блейк-стрит, 150, Торонто
В государственной школе на Блейк-стрит проходит общественная церемония заката, посвященная Дню правды и примирения. Будут собраны пожертвования в честь танцоров, барабанщиков, хранителей знаний и лекарств.

Общественное мероприятие, посвященное Дню правды и примирения, в парке Хиллкрест [27]
Когда: 30 сентября 2022 г., 10:00–2:00
Где: Hillcrest Park, 950 Davenport Road, Торонто
В На-Ме-Рес (Обитель коренных мужчин) проводится мероприятие в честь Детей, которые так и не вернулись домой, и Выживших. Будет священный огонь, учения, еда, ремесла и закрывающие барабаны.

Большой Торонто

Кристин Фрайдей лично [28]
Когда: 30 сентября 2022 г., 8:00
Где: Центр Оквилля, Аудитория AEG Liebherr, 130 Navy Street, Оквилл
Присоединяйтесь к Кристин Фрайдей для просмотра документального танцевального фильма «Путь без конца», а затем живого танцевального номера «Восхождение огненной буревестницы».

Национальный день правды и примирения в отеле Rose Brampton [29]
Когда: 30 сентября 2022 г., 7:00-9:00
Где: Театр Роуз, Театральный переулок, 1, Брэмптон
В Театре Роуз проходит вечер памяти и бесед, на котором выступают Шеф Лаформ и программная речь Джоди Уилсон-Рейбоулд.

Национальный день правды и примирения в парке Спенсер Смит [30]
Когда: 30 сентября 2022 г., 4:00-7:00
Где: Парк Спенсера Смита, 1400 Лейкшор-роуд, Берлингтон
Город Берлингтон предоставляет бесплатное пространство в парке группам для установки собственных дисплеев, интерактивных мероприятий или информационных киосков.

Прогулка в память о детях [31]
Когда: 30 сентября 2022 г., 12:00 и 4:00
Где: Парк загородного наследия, 8560 Тремейн-роуд, Милтон
Присоединяйтесь к сообществу «Голос бабушки», чтобы ходить в честь детей и исцеления нашей нации.

Онлайн

Приключения Джея и Гизмо с Кристи Уайт [32]
Когда: 29 сентября 2022 г., 2:00-3:00
Обмен идеями проводит бесплатную онлайн-дискуссию с автором детской литературы Кристи Уайт о ее серии книг «Приключения Джея и Гизмо».

Переосмысление Mistatim: сотрудничество с Red Sky Performance [33]
Когда: 30 сентября – 2 октября 2022 г., Весь день
Mistatim Reimagined — это цифровое переосмысление отмеченной наградами пьесы Red Sky Performance, созданной совместно с Crow's Theater и в сотрудничестве с Симфоническим оркестром Торонто (TSO). Первоначально задуманный как спектакль для юной аудитории, это значимая история о примирении между поколениями, которую все люди, независимо от возраста и происхождения, найдут впечатляющей.

Неделя правды и примирения 2022 г. [34]
Когда: Сентябрь-26 30, 2022
Национальный центр правды и примирения при Университете Манитобы проводит национальную программу, открытую для всех школ Канады, на тему «Воспоминание о детях». 30 сентября учащиеся смогут смотреть прямую трансляцию Дня оранжевых рубашек, не выходя из дома.